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KUNG-FU LA VERDAD DE LOS TAOLU EN EL WUSHU TRADICIONAL

Es necesario que recordemos, que en 1926 el presidente Jiang Jieshi consolidó la creación de algunas asociaciones atléticas como el Nanjing Zhong Yang Guo Shu Guan (南京中央國術館 – Instituto Central de Guo Shu de Nanking), logrando aglutinar a muchos maestros y celebrando dos torneos nacionales. La política de rescate de las artes marciales tradicionales en este contexto propició la colaboración de muchos maestros y el término Wushu fue modificado por el de Guo Shu (técnicas de la nación, 國術).

Quien no puede vencerse a sí mismo y demostrar un camino, tampoco puede dominar a otra persona. El problema del Taolu comienza desde que se inicia la primera lección en una escuela. En esos contextos se siembran las falsas semillas y se riegan las plantas que se yerguen sin raíces.

Desafortunadamente, hoy se venden ilusiones y se premian las banalidades. Sin duda alguna, asistimos –en algunos escenarios competitivos-, a un triste y patético espectáculo.

CLASES DE TRADICIONAL KUNG FU ( ESCUELA SHAOLIN SUR Y NORTE)

MAESTRO SENNA - ENTRENAMIENTO KUNG FU WUSHU.

Maestro Gu Ru Zhang (1894- 1952, 顧汝章) de la corriente de Shaolin del Norte (Bei Shaolin Quan, 北派少林拳)

Cuando hablamos de Guo Shu nos estamos remontando a estos períodos. Aquí se fomentaron grandemente los eventos de artes marciales para aunar la asistencia de grandes estilos. Como se buscaba ante todo rescatar los valores combativos tras un período de guerras y divisiones políticas, el Guo Shu contó con el apoyo gubernamental. Es en estos lares donde el maestro Liang Tian Zhu (梁天柱) del estilo Fo Jia Quan (boxeo de la corriente budista, 佛家拳) alcanzó su renombre tras una rigurosa prueba donde habían 1.700 participantes.

Maestro Wan Lai Sheng (1903-1995, 萬籟聲) de la corriente del estilo Zi Ran Men (自然门)

Cinco preceptores famosos integraron el Instituto: Wan Lai Sheng (萬籟聲), Wang Shao Zhou (王少周), Fu Cheng Song (傅掁嵩), Gu Ru Zhang (顧汝章) y Li Xian Wu (李先五). Conocidos por el apodo de Wu Bei Hu (五北虎 – los cinco tigres del norte), sirvieron de impulso y fuente de instrucción. Invitados por el general Li Ren Chao (李任潮), fundaron un segundo Instituto de Guo Shu en la provincia de Guangzhou, en donde reconocidos maestros del sur aportaron sus conocimientos como lo fueron: Li Yu Gui (林耀桂), de la corriente del estilo dragón; Lin Yin Tan (林蔭棠), de la corriente del estilo Mo Quan; Zhang Li Quan (張禮泉), de la corriente del estilo Bai Mei Quan; Wu Zao Zong (吳肇鐘), de la corriente del estilo de la grulla blanca; y Lin Shi Rong (林世榮), de la corriente del estilo Hong Quan.

Maestro Liang Tian Zhu (1880-1972, 梁天柱) del estilo Fo Jia Quan (boxeo de la corriente budista, 佛家拳)

En esta época no solo se juzgaba el nivel de un maestro por las demostraciones personales, si no también mediante la interacción entre los diversos estilos. Por lo tanto, la ejecución de las formas tradicionales fue valorada como una fidedigna exposición del pensamiento militar. Ahora bien, ¿qué es en realidad un Taolu? ¿Cómo podemos conceptualizarlo desde la perspectiva tradicional?

Maestro Zhang Li Quan (1880-1966, 張禮泉), de la corriente del estilo de las cejas blancas (Bai Mei Quan, 白眉拳)

La cultura china inscribió en los movimientos físicos y en la tradición oral, un código de preservación de la ideología imperante. De manera que las estructuras marciales no solo consolidaban las bases dinámicas y directrices de un estilo, sino sus basamentos estratégicos y su efectividad técnica. Cada Taolu posee diversos niveles de lectura y sutilidad de ejecución. Por lo tanto, si un estudiante aprende la manera de manipular estos elementos, ¿cómo es posible que degenere su movilidad y su veracidad combativa? ¿Qué necesidad tendría de refugiarse en otras artes marciales, teniendo en sus manos la raíz que dio paternidad a dichos sistemas?

Las secuencias tradicionales están compuestas por ocho elementos esenciales:

Da (golpear, 打)
Ti (patear, 踢)
Shuai (proyectar, 摔)
Tui (empujar, 推)
Zhuang (impactar, 撞)
Pu (saltar, 撲)
Na (agarrar, 拿)
Dian (punzar, 點)
Estos elementos se combinan con cinco gestos básicos:

Quan (puño, 拳)
Zhang (palma, 掌)
Zhua (garras, 抓)
Gou Shou (mano en forma de gancho, 勾手)
Zhi (dedos, 指).
Mientras que las maniobras con las piernas encubren cinco acciones:
Sao (barridos, 掃)
Gou Lian (enganche en forma de hoz, 句鐮)
Cai (pisotones, 跴)
Jiao (pateos, 腳)
Feng Suo (bloqueos, 封锁)
De esta mesurada fusión se desarrollan las seis estrategias del Qi Na:

Fen Jin (separar los músculos y los tendones, 分筋)
Cuo Gu (dislocar los huesos, 錯骨)
Bi Men Xi (cerrar las puertas de la respiración, 閉門息)
Zhua Mai (sujetar las arterias y las venas, 抓絡)
Da Shen Luo Zhong Shu (golpear los centros nerviosos, 打神经中枢)
Da Xue (golpear las cavidades energéticas, 打穴).
Todo este conglomerado de estrategias yace sustentado por la teoría de Yin y Yang. O sea se trata de saber cómo manipular la polaridad desde el punto de vista estratégico. Los movimientos del cuerpo que posibilitan la entrada, la salida, el ascenso y el descenso son manifestaciones de la teoría bipolar. Cuando la secuencia se proyecta sobre dos personas se comienza a comprender los ángulos de desplazamiento, las intercepciones, los modos de dejar pasar la fuerza del oponente, las puertas más efectivas para insertar los antebrazos, los cambios de altura, etc. La práctica individual fomenta la comprensión de la dualidad, mientras que el entrenamiento del combate permite instaurar un Taiji de flujo y mutación de los contrastes.

Evidentemente, el problema radica no solo en la absurda visión del Wushu deportivo, sino también en la falta de una responsabilidad académica que exija ante todo calidad y comprensión en las materias que se imparten.

Es incongruente que las modalidades como el Sanda (combate libre, 散打) trasluzcan aspectos del Judo (Rou Dao, 柔道), del Boxeo (Quan Ji, 拳击) o del Kickboxing (Tai Quan, 泰拳) y ausenten la verdadera movilidad del Wushu tradicional. En el caso de los Taolu el conflicto comienza desde su ejecución misma. Ahí se perfilan los falsos desplazamientos, los movimientos errados de las manos, la carencia de unidad y control de la cintura, la falta de intención energética y la excesiva proliferación de adornos corporales y acrobáticos en detrimento del sistema.

Maestro Lin Shi Rong (1861-1943, 林世榮), de la corriente del estilo Hong Quan (洪拳)

Creo que para muchos integrantes de otras artes de combate el Wushu moderno se convierte en un circo, en una ironía visual que constituye la profanación del Kungfu original. Es evidente que si el Taolu no es realizado correctamente no puede existir una extensión aplicativa del mismo.

Otro punto importante es la cuestión del Fa Jing (la explosión de Qi durante una ejecución, 發劲). En este caso, el Tao Lu es una vía para instaurar un ritmo energético que permita acceder al control del Nei Qi (la energía interna que se desenvuelve desde las piernas y que por medio del movimiento de la cintura se extiende hacia las extremidades del cuerpo, 內氣). Incluso si observamos detenidamente las fotos de los grandes maestros, veremos que en la mayor parte de los casos muestran una postura específica de sus estilos personales. ¿Es esto una simple convención visual?

Maestro Li Yu Gui (1880-1966, 林耀桂) de la corriente del estilo del dragón (Long Xing Quan, 龍形拳)

Por supuesto, para que exista la masividad en los eventos internacionales –suceso que genera una gran remuneración económica-, hay que simplificar el contenido de la tradición. ¿Qué ganancias se podrían obtener al esperar que las personas se entrenen durante 10 años? Si a esto le agregamos que dentro del contexto tradicional no es importante competir, sino experimentar el crecimiento interior y el dominio técnico sobre la base de la realidad, estamos arruinando los fundamentos que sostienen las inversiones de aquellos que viven del comercio de las artes marciales.

En todas las épocas el deseo de lucro ha sido un atributo humano, pero nunca existió la posibilidad de globalizar la mentira como sucede en nuestros tiempos. No pretendo con esta crítica minar el terreno de los maestros de artes marciales. Sé que todo preceptor genuino no puede ser menoscabado por mis palabras, porque sus transmisiones no se encuentran definidas en estos términos.

Por otro lado, cada vez proliferan más los descendientes de figuras legendarias, que intentan vivir de una genealogía. La mente Occidental funciona con el mecanismo de la premura. Todo debe ser alcanzado en poco tiempo. Es esta la causa de que abunden y se multipliquen los cursos intensivos. Ahora bien, ¿existe realmente una planta que crezca en una sola noche? ¿Dónde están los procesos instantáneos en la naturaleza?

Creo que es necesario que digamos que a nivel cósmico solo existen ciclos y mutaciones ordenadas. Si la temperatura atmosférica ascendiese a 50 grados en un segundo, el hombre desaparecería de la faz de la tierra.

Yin y Yang transcurren en estadios y se intercambian por medio de un ritmo de transformación. Esa es la ley que solidifica la visión del pensamiento chino. El Wushu es una extensión de la teoría de Yin y Yang. ¿Cómo podemos marginalizarlo en provecho de nuestros anhelos personales?